亞當和夏娃在伊甸園裡過著無憂無慮的日子，忽然有一天，一個莫名的念頭從心中升起，他們吃了智慧之樹的果子，從此走向墮落、受苦、承擔責任的道路。放著美好的生活不過，為什麼上帝的子民偏要被誘惑而犯下原罪呢？人類第一個自由意志的選擇，究竟意義何在？
《正義，一場思辨之旅》探討真與善之課題，它的一切論點，就如同聖經的教義一樣，從自由意志開始。人類最初的純潔狀態為不具道德意義的善，必當自由意志起了作用，才有了崇高、有了奇蹟。此一觀點和康德「自由即自律」如出一轍，康德的自律概念可藉三組背反律（three contrasts）推導出來──一個石破天驚、批判震撼力十足的思維模式！甚至有人說，若整個西方哲學是柏拉圖思想的註腳，當代哲學就是以康德理論為基石。
康德的道德律，經得起時間考驗，也受得住詳細審視，但卻不容易真正了解。以叔本華《大膽釋放你的慾望》文章裡的一段話為例：
所有人的行為都被慾望驅動著。然而有些熱心的道德家卻異想天開，以為靠責任和道德原則，就可以對抗慾望。我之所以說這是異想天開，不是因為從來沒有人表現的很有責任，而是因為如果不是一個人渴望表現的有責任心，則責任一詞對他毫無意義。
乍讀這段話，會覺得以《盲目的意欲》（即自私基因之開山祖師）著稱的叔本華，跟主張「純粹理性」的康德是挑釁來的（前者強調人生物性的一面，後者則為全然的唯心主義，兩者看起來大異其趣），不過細讀最後一句話，說的是康德的自律型意志（autonomous determination of will），就會發現叔本華的哲學，其實是以康德為基礎的。康德的許多思想，如普世價值（Universal laws)、絕對命令(Categorical imperative)等，都容易讓人錯過其細微處。如果一開始就從充滿抽象名詞的哲學書入門，一定會迷失在其中。網上找得到本書深入淺出的教學影片，可說是進入哲學殿堂的最佳鎖鑰。流暢的思維引導、生活化的範例引證、腦力激盪的思辯交流，令生硬的理論自然而然地進到聽者的心靈。
讀《正義，一場思辨之旅》，雖然對亞里士多德、邊沁、諾齊克、約翰斯圖爾特米爾、約翰洛克、羅爾斯等哲學家的主張也會有所認識，但大部份的心思一定會被康德震古鑠今的純粹思想佔得滿滿。在接觸本書之前，一直被叔本華和道金斯幾近完美無缺的理論收服得妥貼順當，但認識了康德，才領悟到宇宙之大，科學絕對無法揭開其真相，世間必定另有能夠包融一切的真知灼見。
看完網路影片跟讀完這本書其實好一段時日了，因為它太具啟發性，忍不住又陸續找了很多書籍與資料來研讀（原來哲學是如此令人興味盎然的領域，大開了我眼界！對它們的思考越是深沉和持久，它們所喚起的那種與之俱增的驚奇和敬畏就會越充滿心靈，這就是繁星密布的蒼穹和我心中的道德律。升起，一種對博大精深之內在世界的景仰。讀康德很難不聯想到禪宗，純粹理性、以人為主、尊嚴價值凌駕一切之上、重視思想自由等等，甚至自律的概念和禪宗的頓悟也有相通之處。這部分非常有趣，日後有機會再來做系統整理。
但這部鉅作雖為登堂入室之最佳起點，卻潛藏了一個最根本的問題。這問題和禪宗所言：「佛曰不可說」頗有異曲同工之妙，那就是以思辯為基礎的懷疑論，其價值何在？真理果真越辯越明？或者這根本是個迷思，真理就是真理，思辯究竟與它何干？ Michael Sandel 果然思慮縝密，開宗明義便預告了此疑點，但他作了開放性的思考，並未觸及其核心，謹節錄這段話作為本文結尾：
我們不會對每個案例或是理論下結論，若Aristotle, Locke, Kant與Mill經過這麼多年都不能解決這些問題，我們不過是在Sandel禮堂中花一學期的時間，怎麼可能解決呢？所以，這可以只被當成每個人獨自的理念探索，他人無法說嘴，也不需要論理，這就是我們所謂的閃避，所謂的懷疑論閃避法。而我的回應則是，沒錯，這些問題的確經過反复辯論，但這些爭辯從來不曾消失的事實也許告訴我們，這些爭辯一方面無法結束，但卻也無法避免。而它們無法避免，無法逃避的原因，則是我們每天都處在這些答案所構成的生活中，所以懷疑論不過只是舉起雙手，放棄道德反思，這不是解決之道。
Kant非常適當的描述了懷疑論，他說道，懷疑論適合讓人類的理性休息，可以讓人類反思獨斷的邏輯，但卻不是永久放棄結論之處。他說，單純依賴懷疑論永遠無法滿足對理性思考的渴望，我試著透過這些故事，以及這些爭論和危險及誘惑，討論這些挑戰和可能性。簡單地說，這門課的目的是要喚醒諸位的理性渴望，看看會獲得什麼結果。
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